Hamed Abdel-Samad schildert seine Erfahrungen mit der Muslimbruderschaft

„In der Mensa setzte sich ein Kommilitone mir gegenüber. „Ich liebe dich im

Namen Allahs“, sagte er aus heiterem Himmel zu mir.“ „Wie bitte?“ „Ich liebe

dich im Namen Allahs! Der Prophet lehrt uns, den Menschen, die wir lieben,

unsere Liebe zu offenbaren.“ Ich hatte ihn nur ein paarmal zuvor gegrüßt und

sonst kein Wort mit ihm gewechselt. Kein Mensch hatte je zuvor zu mir gesagt:

Er gehörte zu den Muslimbrüdern, die an der Universität und im Wohnheim

sehr aktiv waren. Auch ihre Vereinigung war geheim und vom Staat verboten.

Wie ich später begriff, war ich auch für sie ein idealtypischer Kandidat: ein

Neuankömmling aus der Provinz, der in der Anonymität der Großstadt nach

Anschluss und Gemeinschaft suchte. Neben dem gemeinsamen Gebet und den

stundenlangen Diskussionen über die Lage in Palästina bot die Muslimbrüder-

schaft auch ein weitverzweigtes soziales Netz, das einerseits langsam das

Gefühl der Isolation und Angst in mir verminderte, mich andererseits aber auch

schnell vereinnahmte. Da, wo Staat und Familie fehlten, standen die Muslim-

brüder bereit und boten soziale wie karitative Dienste und Veranstaltungen an.

Sie waren bei der Rekrutierung und Mobilisierung von Studenten wesentlich

Parolen wie „Wir sind alle Brüder und haben das gleiche Schicksal“, „Der Islam

braucht Männer, die niemanden außer Allah fürchten“ und „Wir können etwas

tun, wir müssen etwas tun!“ steigerten nicht nur meinen Enthusiasmus,

In der Organisation engagierten sich viele junge Studenten, die sonst in

Ägypten keine Chance auf politische Partizipation hatten. Im Gegensatz zu

anderen islamischen Bewegungen, wie dem „Islamischen Dschihad“ oder

„Jama’a Islamiya“, war der Diskurs in der Muslimbrüderschaft intellektuell

fundiert und sprach die Studenten an. Wir empfanden diese Art der Auseinan-

dersetzung trotz ihrer religiösen Färbung als modern und emanzipatorisch.

Neue hermeneutische Definitionen des Islam waren möglich.

Die Muslimbrüderschaft setzte ganz auf ideologische Mobilisierung und nicht

auf den unmittelbaren bewaffneten Kampf für die Veränderung der bestehen-

den politischen und sozialen Verhältnisse. „Errichtet den Staat Gottes in euren

Herzen, so wird er bald auf eurem Territorium entstehen“, wurde Scheich Al-

Hudaibi, einer der Gründer der Bewegung, imme wieder auf Veranstaltungen

zitiert. Die Abnabelung von der Familie folgte in meinem Fall eine Abnabelung

Es war beruhigend, dass ich nicht allein war. Die Auseinandersetzung mit der

Moderne belastete einen Großteil meiner Generation. Kulturelle und religiöse

Identität schien uns häufig im Widerspruch zu persönlichem, wirtschaftlichem

und politischem Erfolg zu stehen.

Meine Generation steckte in einem Dilemma: Einerseits war sie von den Eltern

traditionell und konservativ erzogen worden, andererseits sah sie sich den

Verführungen der Zivilisation ausgesetzt.  Kulturstau und kulturelle Konfusion

begleiteten uns auf der Suche nach Orientierung und Anerkennung. Wir

standen in einem gespaltenen Verhältnis zum Westen, seiner Kultur und seinen

Werten. Einerseits waren wir begeistert von der technischen Entwicklung und

den westlichen Produkten und nutzten diese auch, soweit wir uns das leisten

konnten; andererseits fühlten wir uns bedroht, überholt und gedemütigt von

der westlichen Welt. Je häufiger wir in unserer Heimat mit ihr in Berührung

kamen, desto stärker nahmen unsere Faszination als auch unsere Angst zu,

von dieser Form der Zivilisation überflutet zu werden. Der Westen eignet sich

ideal für die Rolle des Schuldigen, der dafür verantwortlich gemacht wird, dass

die islamische Welt den Anschluss an die Moderne verpasst hat. Wir sahen den

Westen als eine Macht, die uns jahrhundertelang als Toilette benutzt hatte und

am Ende in einem miserablen Zustand zurückließ, ohne wenigstens einmal die

Doch für viele von uns spielte der Westen auch die Rolle eines Hoffnungs-

trägers, von dem wir uns die Instrumente der Moderne wie Wissenschaft und

Technik würden entleihen können. Europa führte uns die Möglichkeiten der

politischen Transformation und Demokratie vor Augen. Der europäische

Einigungsprozess war für uns ein Beispiel für die erhoffte islamische Einigung

der „Umma“. Doch als Muslimbrüder waren wir uns einig: Wir akzeptieren die

Instrumente der Moderne, lehnen jedoch deren Geist ab – sprich den seelen-

losen Kapitalismus, den Hedonismus, die grenzenlose Empanzipation , die

Infragestellung und Entmystifizierung alles Heiligen. Die Muslimbrüder waren

Zugleich waren die Muslimbruderschaft für mich eine Möglichkeit zur 

Emanzipation von meinem Vater und ein Weg der Modernisierungsfalle zu

entgehen. Das Motto „al-Islam huwal-hall“ („Der Islam ist die Lösung“)  gab mir 

eine klare Orientierung. Aus dieser Rhetorik heraus entwickelte sich eine

einfache Erklärung dafür, warum die islamische Welt nun die führende Rolle in

Für die Muslimbrüder liegt die Antwort auf der Hand, sie führen die Rückent-

wicklung der islamischen Welt auf zwei Faktoren zurück: einerseits auf die

Entfernung der Muslime von den Fundamenten ihres Glaubens und die damit

verbundene Legitimations- und Identitätsverluste; die Verpflanzung der poli-

tischen und juristischen Systeme des Westens in die islamischen Länder (…)

führte zu Konfusion und Desorientierung. Andererseits auf die feindliche

Haltung des Westens gegenüber dem Islam und den islamischen Ländern, die

Einmischung der westlichen Großmächte in deren interne Angelegenheiten

In den „geheimen“ Sommer- und Winterlagern, die zu den vielfältigen

Angeboten zählten, lernten wir von den Wortführern  der Muslimbrüder, dass

die Muslime drei Feinde haben: den „internen“ Feind, also die Machthaber in

der islamischen Welt, die korrupte Marionetten des Westens seien; den

„nahen“ Feind Israel und die „fernen“ Feinde, also Amerika und der Westen.

Die Priorität im Dschihad gilt demnach dem eigenen Land. Auffällig war, dass

weder die Gastredner, die uns in den Lagern über den Islam unterrichteten,

noch die führenden Kader der Muslimbrüder ausgebildete  Theologen waren.

Meistens handelte es sich um autodiktatische Laien, die ihren Lebensunterhalt

als Ärzte, Ingenieure oder Rechtsanwälte verdienten. Bruder Khidr war unser

Vorbild. Er war sympathisch, humorvoll und an der Universität erfolgreich. Er

Während der Lager beteten wir gemeinsam unter freien Himmel in der Wüste,

aßen wenig und teilten das  Wenige brüderlich. Wir versuchten die Urzeit des

Islam wiederzerzustellen und lebten für kurze Zeit wie die erste Gemeinde von

Medina. Mich ärgerte nur, dass sie sich gegenseitig ständig umarmten und

zueinander sagten: „Ich liebe dich im Namen Allahs“. Das wirkte auf mich

ziemlich schwul, und ich versuchte mich dem zu entziehen, so gut es ging. 

Eine Umarmung setzt eine gewisse Intimität voraus, die ich mit niemandem

erreichen konnte. (…) Aber die Brüder waren wahrhaft religiös, aufrichtig und

von einer gefestigten Moral. Das Gefühl, in einer Gruppe von Männern zu

leben, vor denen man keine Angst haben muss, war für mich sehr wichtig.

Beim Gebet haben fast alle außer mir immer aus Ehrfurcht vor Gott geweint. So

wie im Dorf war das Praktizieren de Religion für mich eher eine soziale und

keine emotionale Angelegenheit.“

Quelle:  Hamed Abdel-Samad “Abschied vom Himmel”, S.193 ff.